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瑜珈人需要控制五官，對抗感覺嗎？
Do yogis have to fight against their senses?
有些同學閱讀瑜珈相關書籍後提問。關於八支瑜珈的書講到瑜珈的八個精神，其中第五支Pratyahara，叫人要控制意識。而昆達里尼瑜珈的書籍，則提到五種練習元素，教人不需要去控制感官。新世紀派別的瑜珈書，提到有七個步驟讓人開悟。
為何各家說法不同？步驟多寡各異？
為何有一說要我們要控制感官？又有一說，說不要控制感官？
關於瑜珈的步驟，其實無法歸納說到底有八個、有五個還是七個。若你是從沒上過課的初學者，從沒想過精神層次的問題，那你需要的步驟可多了。
曾經有人問教導哲學的靈性教師奧修(Osho)：「您可以告訴我，我現在處於哪一個階段？我還要走多久才會開悟，獲得啟蒙？」奧修說：「瑜珈沒有分階段。不是一步一步走就可以走到哪兒去的。」
不管是瑜珈還是靈修，不是一個階段接著一個階段走的，這中間的過程只有一個跳躍，從未開悟到開悟，從無覺知到有覺知，從無到有，就是這麼一跳。書中所謂的階段，只是畫出一條清楚的路出來，讓你看清楚。從事靈修或是瑜珈，從這裡到那裡，就是一個躍進。跳，沒有跳一半的。你不能說我先跳一半，下一半等明年再跳。跳一半，就只會掉下去。所有的書，或是階段論，只是要你看清楚你走的路，看自己是否走上對的路。時機到了，就會開悟。所以說看書，不要拘泥於書，不要困在步驟裡。盡信書，不如無書。
關於Pratyahara，譯法很多。譯成「控制意識」，並不正確。用控制一詞，彷彿暗指感官是壞的，你必須予以控制。或是說你要駕馭感官，彷彿你是主宰，感官為奴。這也是錯解。
比較正確的說法是withdrawing the senses，意即「感官內轉」。Pratyahara由prati和ahara組成。Prati有抵抗、控制與對立之意。Ahara指食物。兩者合在一起就是抵抗食物。Prati也可以指內在的自我，即你的靈魂；Ahara還是食物之意，合在一起即是提供靈魂滋養的食物，或是說不同於一般所謂食物的食物。
人的五種感官很重要，不需要去控制。問題出在你的腦袋。五種感官讓人有感覺，練瑜珈不是要你去抵抗這五種感覺，而是讓感覺更純化，更純淨。沒人敢說自己百分之百知道這五種感覺是什麼，或者說百分之百體驗過這五種感覺。實體的食物如米飯、麵條，是要滋養身體，讓你成長、健康，有體力可以勞動。可是靈魂就好比光，它需要五感來滋養，以抽象的感覺使其擴張，發光。
但是腦袋喜歡從中作梗，擋住來自五種感官的感覺，不讓它們與靈魂接觸。腦袋總愛控制從五種感官收進來的感覺。比方說嗅覺，你聞到一個香味，可是你無法百分之百去感受它，因為你的腦袋會去判定，判定那是玫瑰的香味，或是你朋友的玫瑰香水更好聞，或是這香水好貴等等。所以，腦袋好忙啊，想很多。如此一來，你的感覺無法內轉。再加上你的腦袋裡存有過往的記憶，它們會被一一叫出來讓腦袋來比較、做判斷，再跳到未來式。腦袋變成主角，感覺反而被犧牲了。腦袋做價值判斷，去分美醜好壞，把你跟你的五感感覺距離拉遠。
如果你的腦袋中沒有過往經驗，也不去思考未來，在這種空的狀態下，突然有人來觸摸你，你就可以百分之百的感受這觸覺。或者當你聞到食物或是花香，你百分之百地去感受。當你說你享受某種味道，「享受」一詞也是價值判斷。只能說你「覺知」某個味道，你知道自己聞到一個味道。如果不去做價值判斷，痛苦和愉悅也就沒有區分，對你而言，都是一種感覺，沒有好壞之差。
比方說，你跟你的朋友，你的五種感官正常運作，但是她沒有聽力。有個人來到你們兩人面前，他邀你們上教堂祈禱。你聽到他說的話，會猜測他可能是基督徒，猜測他應該是個好人，因為他有宗教信仰。他說的話，讓你開始做價值判斷。可是你的朋友聽不見，她只看到他嘴巴在動，在講話。所以她沒能做價值判斷。她不會去想這人是不是好人，這人是不是教徒等等。對她來說，這人就沒能被貼上價值標籤。另外有一個人來到你們面前，口出威脅，說要殺人。你就會想，這是個壞人，他身上可能帶有兇器，因為你聽到他恐嚇的言語，你有了思考，做了判斷。你的腦袋從聽覺獲得資訊，做出價值判斷。可是你的朋友聽不見，她只看到他嘴巴在動，在講話，無從辨別他是好人還是壞人。
這就是腦袋透過五感做價值判斷的例子。要是你把腦袋放空，你的五感會各自活躍，沒有腦袋作為中介，感覺可以直接達到你的內在。你看到什麼就是什麼，不需要區分好壞。你聽到什麼就是什麼，不需做價值判斷，管它是好聽還是噪音。你只是臨在當下，就像一棵樹，與整個世界合一。這就是感官內轉的意思。
所以不是要你去控制感官，抵抗你的感覺。應該說是控制你的腦袋，放空，讓感官內轉，讓感覺可以直達你的內在。
Place: Yoga Journey
Class: Yin & Pranayama
Teacher: Prathap Black P
Translation: Josephine Lin
